中庸讲录_南怀瑾【完结】(16)

2019-03-10  作者|标签:南怀瑾

  所以,“语大天下莫能载焉”;“语小”呢?“天下莫能破焉”。小得没个小,没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想,观明点、观亮光,观到小到多小呀?我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中,如片云点太清里。”哪有小有大?小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对,这个才是真正的“中”。有个绝对,绝对就不绝对,绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀!你说“我这个是绝对的。”“真的呀?”“哎!绝对!” 你看他已经相对了,因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说:“我这个绝对没有主观的啊!”“你没有主观?”“没有,客观啊!”“你的很客观?”“很客观!”已经主观了!主观什么了?主观的客观,客观的主观,就是这个东西。

  所以,中——无中可中,有一个中已经不中了。所以,“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚,道在哪里修呀?哪里去见道、去找个中庸?换句话拿佛家来讲,你哪里去明心见性、去找啊?“夫妇之愚可以与之焉”哦!道在吃饭中。庄子更讲得彻底:“道在屎溺”,大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验,没得道的。就是说那个行为,哪一行?——心在动啊!念在动啊!就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便,念佛、跌倒都是道。“费而隐”,你要找到了,所以拿禅宗的公案,有许多人跌倒一下——开悟了。有许多人头碰了一下——开悟了。为什么那么快呢?“君子之道费而隐”啊!无所不在,就是你找不到。所以,这个原则告诉我们,你不要去找去哦!你一找啊,“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道,去造一个道,所以,找不到。那真是“费而隐”,本来道很明白,倒给你隐起来了,闭起来了。

  那么他说道在哪里?他引用《诗经》,我们上古文化的《诗经》:

  “鸢飞戾天,鱼跃于渊。”鸟在空中飞,鱼在水里漂,他说这就是道。换句话说,生机天机是活泼泼的,道不是死板板的,你闭起眼睛坐在那里盘起腿,那是给你修修静练习一下,把你心念习气初步改变改变而已,不要认为这个是道哦。这不是见道之道,这个是学修道的一个姿态而已!道在哪里?宇宙之间无所不在,尽虚空遍法界,哪里不是道啊?所以,禅宗祖师的话:

  青青翠竹,悉是法身;郁郁huáng花,无非般若。

  李翱,韩愈的那个大弟子,来见药山禅师老和尚,他问道于老和尚,最后老和尚给他手一指;其实老和尚一定读过《中庸》,“ 鸢飞戾天,鱼跃于渊”嘛,就是道,不过他没有讲出来。后来李翱就问,“师傅啊,我不懂啊,你就明白告诉我嘛!”药山说:“云在青天,水在瓶”。所以李翱认为自己悟了,悟了以后马上下山就做了一篇文章,叫《复性书》。复性,恢复本性。这一篇文章一出来以后,宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的《复性书》里头转了,儒家宋明理学的根源这样来的,《复性书》的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天,鱼跃于渊”。所以,《中庸》上引用这两句话,也就是药山禅师所谓讲的。

  但是,“言其上下察也”,道在哪里?抬头一望,低头一看,无处不是道,哪里都是道。明心见性,你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”,他说道,处处皆是。

  最后给我们结论,《中庸》这一篇是中心、传道的:

  “君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”

  他说中庸之道在哪里,就在人生、男女夫妇之间,一男一女、一yīn一阳,平常生活之间,就是极平常的生活,我们认为极朴素、极低级的生活,夫妇之间、人生之间,普通,“道”,基本就在这里,没有什么。修道就跟人生打成两片,变成两样,那不是道。修道非要入山不可,那不是道。山里哪里有道?山里头马路都没有一条,哪里来的道哦?小路都找不到一条。道就在那——马路上,大道。

  所以,“君子之道造端乎夫妇”,就是人生本位开始,由人生本位你体悟了,就够了,了解了自己,也就是佛家说自己认识、明心见性。“察乎天地”,最后通法界,整个就了解了。比如在你自己心念之间先了解起,这就是道。

  道的境界呢?真得了道的境界,那个胸襟气魄,“鸢飞戾天,鱼跃于渊”,包含宇宙,那个胸襟就是宇宙,自己个人胸襟就是宇宙,气象万千。一边学道,坐在那里打坐,愁眉苦脸,然后熬着,牙齿啊,那个腿酸的,那个就是要把《诗经》要改,“腿酸于定,牙咬眉痛”,那还是道的境界啊?牙齿咬到眉头痛,腿嘛在凳子上坐到酸得要命!哪还有“鸢飞戾天”呢?什么都没有了。不是道。

  道是非常自在的,非常扩大,所谓“如坐chūn风中”,活泼泼的,这是道的境界。

  跟着下来引用孔子的话,深刻加以解说:

  “子曰:道不远人,人之为道而远人,不可以为道。”

  孔子说,道——人之初,性本善,道就在你这里。你看,这句话,你们读过《六祖壇经》,就看到了吧?慧明禅师来追六祖,追到了,六祖给他赶得没有办法,把衣钵一丢,自己躲起来。慧明禅师先还是衣钵要紧呐,尽命尽力拿衣钵,拿不动,大概那个时候六祖身上带的qiáng力胶,把它粘住了。神通。衣钵,一件衣服一个碗他就端不动了,也许虚脱了,跑高山爬上去,拿不动。然后他就叫了,他说“我是为道而来,不为衣钵。”六祖就出来,“真的?”“请你传我道!”所以,他叫他“不思善,不思恶”,就在这个时候,“哪一个是你的本来面目?”所以慧明禅师这样开悟了。开悟了以后最后还有一点点怀疑,去问六祖,他说五祖啊,老师、师傅传给你除这个以外,还有秘诀没有呀?还有密法没有?六祖说,有呀!他说怎么叫密法?他(六祖)说秘密在你那里,不在我这里呀!

  什么叫密宗?个个有个密宗,密宗就在你那里。告诉你,你就是心了,心就是佛,你的心就是佛心,你找不到心嘛。所以秘密在你那里,不在我这里,也就是孔子的话,“道不远人”,道就在你那里,“人之为道而远人”。人,一般人学道、学圣人,一听,第一反感;第二呢?相信,就会找一个道,没有事找事情做,在那里闭眉闭眼的,那真是很苦呀!咬起牙根在那里熬腿。他不知道,道并不远人,“人之(以)为道而远人”,拼命去找这个道,越离开你。所以,佛经上说:不增、不减。你超过了……

  《中庸讲录》第三集

  南怀瑾先生 讲述

  自己把道理没有搞清楚,以为道而远人,“不可以为道”啊!因此一般人不是加了一点,就减少一点,以这种方法来认识这个道,修这个道——并不是在修道,错了!道就在你那里,这本来就是道哦!


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